Festività di Rosh ha-shanah 5770 (19-20 settembre 2009)

Festività di Rosh ha-shanah 5770 (19-20 settembre 2009)


SHANA TOVA 5770 !!!
AUGURI DI BUON ANNO 5770 !!!






Cultura ebraica: il mese di Tishrì

Festività di Rosh Ha-shanah, Yom Kippur, Sukkoth, Shemini Atzereth e Simchath Torah

Il mese di Tishrì (...) è un mese denso di avvenimenti.
I primi due giorni cadde la riccorenza di Rosh Ha-shanah, capodanno ebraico.
Il decimo giorno cadde la ricorenza di Yom Kippur, giorno di riflessione, di penitenza e di richiesta di perdono a Dio per gli errori commessi durante l’anno.
Poi dal quindicesimo giorno del mese, si succedono le feste di Sukkoth, di Shemini Atzereth e di Simchath Torah, festività di gioia e la riconferma dell’impegno a studiare ed ad osservare la Torah.
L’inizio di un nuovo anno impegna ogni ebreo a meditare su quanto ha compiuto in passato, e su quanto intende compiere nell’anno, che sta per iniziare. Una meditazione densa di significato, che abbraccia tutti i sentimenti dell’uomo, e lo impegna al miglioramento e alla ricerca della purificazione in un’atmosfera di particolare santità; ma, in vista dell’anno nuovo, prende in considerazione anche il suo bisogno di essere felice e di gioire dei doni di Dio gli ha concesso.

Rosh ha-shanah e Kippur sono due momenti di grande solennità perché ci invitano ad arrestare per un momento il nostro affannoso cammino quotidiano, per riflettere sulla strada che stiamo percorrendo. (…)
Penitenza, espiazione, purificazione e perdono sono i quattro semi che piantiamo nel nostro cuore fra Rosh ha-shanah e Kippur (sono 10 giorni chiamati i 10 giorni di penitenza) perché durante l’anno diamo i loro frutti.

Fonte: Clara e Elia Kopciowski, “le pietre del tempo, il popolo ebraico e le sue feste”.

http://www.comunitadibologna.it/index.php?option=com_content&task=view&id=178&Itemid=1


Il calendario ebraico

Il calendario si riferisce alla creazione del mondo, in 3760 prima dell’era cristiana, secondo la tradizione ebraica. L’anno 2008 dell’era cristiana corrisponde all’anno 5768 del calendario ebraico.

Il calendario ebraico ha una base sia lunare sia solare. Segue un anno lunare di dodici mesi di cui ognuno conta 29 o 30 giorni (ossia 354 giorni). Ma siccome le festività ebraiche seguono le stagioni agricole dell’anno solare (ossia 365 giorni) e devono cadere nella stagione giusta, bisogna colmare la differenza di undici giorni tra l’anno lunare e l’anno solare. Si aggiunge quindi un tredicesimo mese sette volte ogni diciannove anni. I dodici mesi del calendario ebraico portano i nomi di origine babilonese: Nissan, Iyar, Sivan, Tammuz, Av, Elul, Tishrì, Cheshvan, Kislev, Tevet, Shevat, Adar. Adar Sheni è il tredicesimo mese che è aggiunto.

Una giornata comincia al tramonto e si finisce il giorno all’uscita delle prime tre stelle. Lo Shabbat (settimo giorno) comincia il venerdì sera e termina il sabato sera. Tutte le feste cominciano al tramonto.


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Il calendario delle festività ebraiche 5770 (2009-2010)
ROSH HA SHANA’ (19 e 20 settembre 2009; vigilia 18 settembre)
DIGIUNO DI GHEDALIA’ (21 settembre 2009)
YOM KIPPUR (28 settembre 2009, vigilia 27 settembre)
SUCCOT (dal 3 al 10 ottobre 2009)
OSHAANA RABBA' (9 ottobre 2009)
SHEMINI’ ATZERET (10 ottobre 2009)
SIMCHAT TORA’ (11 ottobre 2009)
CHANNUCCA’ (dal 12 al 19 dicembre 2009)
DIGIUNO DEL 10 DI TEVETH (27 dicembre 2009)
ROSH HASHANA’ LAILANOT (TU BISHVAT) (30 gennaio 2010)
DIGIUNO DI ESTER (25 febbraio 2010)
PURIM (28 febbraio 2010)
DIGIUNO DEI PRIMOGENITI (29 marzo 2010)
PESACH (dal 30 marzo al 6 aprile 2010)
YOM HA SHOAH (12 aprile 2010)
YOM HA ZIKARON (19 aprile 2010)
YOM HA ATZMAUT (20 aprile 2010)
LAG BAOMER (2 maggio 2010)
YOM YERUSHALAIM (12 maggio 2010)
SHAVUOTH (19-20 maggio 2010)
DIGIUNO DEL 17 TAMUZ (29 giugno 2010)
TISH’ A’ BE AV (20 luglio 2010, vigilia 19 luglio)
ROSH CHODESH ELUL (11 agosto 2010)


ROSH HA SHANA’
VIGILIA VENERDI 18 SETTEMBRE
Selichot ore 05.30
Accensione lumi ore 19.00
Minchà e Arvith ore 19.00
I GIORNO SABATO 19 SETTEMBRE
Schachrit e Musaf ore 08.30
Minchà e Arvith ore 19.00
II GIORNO DOMENICA 20 SETTEMBRE
Schachrit e Musaf (suono dello shofar) ore 08.30
Tashlich (Piazza dei Martiri) ore 17.45
Minchà e Arvith ore 19.00
Uscita festa ore 19.55

DIGIUNO DI GHEDALIA’
LUNEDI 21 SETTEMBRE
Inizio ore 05.34
Termine ore 19.48

YOM KIPPUR
VIGILIA DOMENICA 27 SETTEMBRE
Selichot ore 05.30
Preghiera defunti Certosa ore 10.00
Minchà con mod’à ore 13.00
Accensione dei lumi e inizio digiuno ore 18.30
Kol Nedarim e Arvith ore 18.45
LUNEDI 28 SETTEMBRE
Shachrit e Musaf ore 08.30
Lettura Sefer ore 11.30
Commemorazione dei defunti ore 13.00
Musaf ore 14.00
Minchà ore 15.45
Neilà ore 17.45
Suono dello shofar ore 19.32
Termine del digiuno ore 19.47

SUCCOT
VIGILIA VENERDI 2 OTTOBRE
Accensione dei lumi ore 18.30
Minchà e Arvith ore 18.30
I GIORNO SABATO 3 OTTOBRE
Shachrit e Musaf ore 09.00
Minchà e Arvith ore 18.30
II GIORNO DOMENICA 4 OTTOBRE
Shachrit e Musaf ore 09.00
Minchà e Arvith ore 18.30
Uscita della festa ore 19.30

HOSHA’ANA’ RABBA’
VIGILIA GIOVEDI 8 OTTOBRE
Arvith ore 19.00
Tikkun con il suono dello shofar
VENERDI 9 OTTOBRE
Shachrit e Musaf (suono dello shofar) ore 07.00

SHEMINI’ ATZERET
VIGILIA VENERDI 9 OTTOBRE
Accensione dei lumi ore 18.22
Minchà e Arvith ore 18.15
SABATO 10 OTTOBRE
Shachrit e Musaf (mashiv ha ruach) ore 09.00
Minchà e Arvith ore 18.15
Dopo arvith si celebrerà la funzione delle Haccafot

SIMCHAT TORA’
DOMENICA 11 OTTOBRE
Shachrit e Musaf ore 09.00
Benedizione dei bambini
Minchà e Arvith ore 18.15
Uscita della festa ore 19.17

CHANNUCCA’
VIGILIA VENERDI 11 DICEMBRE
Minchà ore 16.00 con accensione I lampada
Arvith di seguito
I GIORNO SABATO 12 DICEMBRE
Orari dello shabbat

DIGIUNO DEL 10 DI TEVETH
DOMENICA 27 DICEMBRE
Inizio ore 06.15
Temine ore 17.24
Minchà con comm. dei deportati ore 13.00

ROSH HASHANA’ LAILANOT
(Tu Bishvat sabato 30 gennaio 2010)
VIGILIA VENERDI 29 GENNAIO
Arvith ore 19.30
Dopo Arvith si svolgerà il tradizionale Seder in mensa

GIOVEDI 25 FEBBRAIO
Digiuno di Ester anticipato: inizio ore 5.11 - termine ore 18.40
Minchà ore 13.30

PURIM
VIGILIA SABATO 27 FEBBRAIO
Minchà ore 17.45
Arvith con lettura della Meghillà ore 18.30
DOMENICA 28 FEBBRAIO
Shachrit con lettura della Meghillà ore 8.30

DOMENICA 28 MARZO
Bedichat Chametz a sera


PESACH 30 MARZO - 6 APRILE
VIGILIA LUNEDI 29 MARZO
DIGIUNO DEI PRIMOGENITI
Inizio 05.32 - termine 20.19
Shachrit con sjium Massachtà ore 7.30
(coloro che assistono possono interrompere il digiuno)
Bijur Chamez entro e non oltre le ore 10.30 (divieto di cibarsi di pane e cibi lievitati)
Accensione dei lumi ore 19.17
Minchà e Arvith ore 19.30
I GIORNO MARTEDI 30 MARZO
Shachrit e Musaf (morid ha tal) ore 09.00
Minchà e Arvith ore 19.30
II GIORNO MERCOLEDI 31 MARZO
Shachrit e Musaf ore 09.00
Minchà e Arvith ore 19.30
Uscita festa ore 20.15
VIGILIA (6° giorno) DOMENICA 4 APRILE
Acc. dei lumi ore 19.25
Minchà e Arvith ore 19.30
VII GIORNO LUNEDI 5 APRILE
Shachrit e Musaf ore 09.00
Minchà e Arvith ore 19.30
VIII GIORNO MARTEDI 6 APRILE
Shachrit e Musaf (Benedizione dei bambini) ore 09.00
Minchà e Arvith ore 19.45
Uscita della festa ore 20.33

YOM HA ZIKARON
LUNEDI 19 APRILE
Minchà e Arvith con il suono dello shofar ore 20.00

YOM HA ATZMAUT
MARTEDI 20 APRILE
Shachrit ore 07.30

SHAVUOTH
E’ consuetudine portare i fiori al Tempio la vigilia fino alle ore 13.00
VIGILIA MARTEDI 18 MAGGIO
Acc. dei lumi ore 20.20
Minchà e Arvith ore 20.30
I GIORNO MERCOLEDI 19 MAGGIO
Shachrit e Musaf ore 09.00
Minchà e Arvith ore 19.30
II GIORNO GIOVEDI 20 MAGGIO
Shachrit e Musaf (con benedizione dei bambini) ore 09.00
Minchà e Arvith ore 20.30
Uscita della festa ore 21.32

DIGIUNO DEL 17 TAMUZ
MARTEDI 29 GIUGNO
Inizio ore 03.28
Termine ore 21.50
Minchà ore 13.30

TISH’A’ BE AV
VIGILIA LUNEDI 19 LUGLIO
Arvith e Inizio digiuno ore 20.48
MARTEDI 20 LUGLIO
Shachrit ore 07.30
Minchà ore 13.30
Termine digiuno ore 21.45
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Rosh Chodesh Elul (20-21 agosto 2009)

Rosh Chodesh Elul (20-21 agosto 2009)

Il mese di Elul
HA MELEKH BA-SADE’
(Il re nel campo)

Di Rav Alberto Sermoneta
Testo scritto nel 2008

Il mese di Elul è l’ultimo mese del calendario ebraico, il mese che precede il grande giorno di Rosh ha Shanà.
Per questo motivo è conosciuto dalla tradizione rabbinica come chodesh ha selichot ve ha rachamim, ossia il mese delle suppliche e della misericordia.
C’è uno scambio fra noi e D-o, verso cui noi rivolgiamole nostre suppliche e Lui si comporta nei nostri confronti con misericordia.

Il termine rachamim viene tradotto con misericordia, ma esso vuole intendere qualcosa di molto più profondo e che soltanto noi ebrei, siamo riusciti a interpretare, in quanto la nostra tradizione ci ha sempre indirizzati a comprendere le strade più profonde all’interno dei nostri cuori.
Rachamim se analizzato grammaticalmente, può essere definito il plurale della parola rechem che significa utero, ventre materno; una caratteristica comune a tutte le donne che hanno messo al mondo dei figli, è quella di comprendere i loro sentimenti più interiori e addirittura, aiutarli e comprenderli anche quando essi sbagliano, e nella maggior parte delle volte, perdonarli.
Questa è anche la caratteristica divina in quanto Iddio è in grado di comprendere l’operato dei suoi “figli” e persino di perdonarli nei momenti in cui essi sbagliano, poiché egli ama il perdono e non la punizione.


Il mese di Elul ha la forza di fare in modo che Iddio, attraverso le suppliche che noi Gli rivolgiamo, possa perdonarci delle nostre colpe e dei nostri trascorsi, avvenuti durante l’anno, e di cui noi ci siamo realmente ravveduti, non soltanto a parole ma anche attraverso i fatti.
“Lo ha midrash hu ha ikkar ellà ha ma’asè”, “ non è la chiacchiera la cosa fondamentale ma il fatto” ci ammoniscono i Maestri della Mishnà! Cioè non sono le promesse a parole, quelle che noi facciamo quando ci troviamo nei momenti critici della nostra vita, ma ciò che riusciamo a mantenere è la cosa fondamentale!

Racconta un midrash, che quando il re di un luogo decide di scendere incontro ai suoi sudditi, per ascoltare le loro necessità e vedere ciò che essi fanno per lui nei campi da lavoro, ogni suddito ed ogni lavoratore, cerca di accaparrarsi il posto più vicino al percorso che il re farà, in modo da chiedergli quelle che sono le sue necessità ed avere più probabilità di essere ascoltato.
E’ così che dobbiamo fare noi ebrei durante il mese di Elul, cioè il mese in cui il Signore è più vicino al suo popolo, per vedere il suo lavoro ed ascoltare quelle che sono le sue richieste, ed è per questo che noi dobbiamo approfittare di quest’opportunità che ci viene data una volta all’anno.

Durante tutto il mese di Elul, c’è l’uso di alzarsi di mattina molto presto, quando è ancora buio (molti usano farlo nel cuore della notte) e recitare una serie di preghiere e di suppliche chiamate SELICHOT, in cui oltre a chiedere perdono a D-o di tutto ciò che di non buono abbiamo fatto nel corso dell’anno che si sta per concludere, anche quelle che sono le nostre necessità per vivere una vita buona e dignitosa e che possa metterci nella condizione di servire soltanto Lui e nessun altri, tanto meno i nostri simili.
La caratteristica di queste selichot è quella proprio dell’orario in cui esse vengono recitate e cioè nel fondo della notte, quasi a rimarcare il fatto che a quell’ora, la maggior parte degli uomini usano dormire e simboleggiare quasi che il Signore, sia meno intento nella sua attività e quindi abbia più tempo per ascoltare le preghiere del popolo di Israele a Lui particolarmente caro.
Sembra un quadretto che descrive un idillio amoroso in cui due innamorati si incontrano di segreto, non tanto per mantenere la cosa nascosta agli altri, ma per non creare reazioni di gelosia da parte degli altri popoli.
Un famoso maestro del secolo scorso, commentava il periodo delle selichot e quindi del mese di Elul, dicendo che come ogni malattia del fisico umano ha bisogno di un periodo più o meno breve di cure per far sì che il corpo possa riprendere le sue forze e affrontare nuovamente la vita di tutti i giorni, così anche l’anima ha bisogno di cure, per guarire dalla sua malattia e tornare a vivere sana.

Una delle peggiori malattie dell’anima è la LASHON HA RA’ ossia il parlare male del prossimo; essa non è soltanto lo spettegolare ma anche l’allusione a qualcosa di negativo o addirittura l’insinuazione di un cattivo comportamento del prossimo, riferito ad una terza persona.
Essa è considerata fra le peggiori categorie di colpa di cui il popolo si possa macchiare; è punita non con la morte repentina, ma con malattie che portano ad un alto grado di sofferenza, fintanto che colui che si macchia di tale colpa possa rendersi conto del danno che ha causato a suo “fratello”.
Se si pensa alla storia di Miriam, sorella di Mosè che per aver soltanto appena insinuato qualcosa di vero nei confronti di suo fratello, viene colpita da questa atroce malattia che non la danneggia soltanto a livello fisico, ma anche a livello morale e psicologico.

Questo periodo di cura coincide con il mese di Elul, con le selichot e tutte le altre azioni che ogni ebreo ha il dovere di fare e che non sono meno importanti di quest’ultima.
I nostri Maestri ci esortano oltre alle selichot ad attuare altre mizvot fondamentali alla nostra guarigione, che sono:
La teshuvà, non il pentimento ma il ritorno, ossia il ritorno a quella strada che ci ha indicato la Torà e che ci permette di non correre rischi di sbagliare o trasgredire.
La zedakà, non l’elemosina ma l’opera di giustizia che ogni ha ebreo ha il dovere di osservare verso chiunque possa chiedergliela. Ogni ebreo, tanto il ricco quanto il povero ha il dovere di fare la zedakà in modo tale che non vi siano all’interno del popolo di Israele disparità nel comportamento verso il Signore Iddio.
La tefillà, non soltanto la preghiera, ma la volontà di sapersi sottoporre al giudizio divino, accettandone le conseguenze del proprio comportamento.

Soltanto in queste condizioni possiamo affrontare quel giorno grande e terribile che è Rosh ha Shanà, chiamato dai Maestri di Israele Jom ha Din – giorno del giudizio - in cui ognuno di noi dovrà dare giustificazione del proprio operato davanti a Colui che è Chaj ve Kajam (vivo nell’eternità) e che usa che tutte le creature del creato gli passino davanti per essere analizzate e che non prende corruzione né usa parzialità.

Per cui prendiamo l’insegnamento di quel Maestro che dice che come ogni malattia del corpo, anche quelle dell’anima hanno bisogno di essere curate e approfittiamo delle cure nel momento in cui il RE E’ NEL CAMPO ed più disposto ad ascoltare i nostri bisogni.

A tutti voi un caloroso chodesh tov e buon inizio di teshuvà.
http://www.comunitadibologna.it/index.php?option=com_content&task=view&id=191&Itemid=1